?

Log in

No account? Create an account

Скрытность в стратегии - важная вещь. Об этом пишет Сунь Цзы, об этом толкует трактат Тай Гун. О том же говорят и западные знатоки стратегического искусства. (Странно, что пока никто не рассматривал "Карманный оракул" Грациана как пособие по стратегическому менеджменту.) Я уверен, что Бальтазар Грациан не читал древнекитайских трактатов, тем более замечательными мне кажутся эти два его афоризма:

3. Действовать скрытно. Неожиданность – залог успеха. От игры в открытую – ни корысти, ни радости. Не объявляя своих намерений, возбудишь интерес, особенно там, где высота положения порождает всеобщие ожидания, окружает замыслы тайною и самой этой загадочностью внушает благоговение. Даже когда хочешь быть понят, избегай откровенности и не позволяй всем без разбору проникать в твою душу. Молчаливая сдержанность – святилище благоразумия.

98. Скрывать свои намерения. Страсти – окна духа. Мудрость житейская требует скрытности: кто играет в открытую, рискует проиграться. Сдержанность таящегося вступает в поединок с зоркостью проницательного: против глаз рыси темная струя каракатицы. Пусть не знают, чего ты хочешь, не то помешают – одни противодействием, другие угодливостью.

Скрытность особенно должна проявляться в том, как следует вести беседу:

160. Быть осторожным в беседе: с соперниками – из опаски, с прочими – из приличия. Выпустить слово легко, да поймать трудно. В разговоре, как в завещании, – меньше слов, меньше тяжб. Беседуя о пустяках, прощупывай почву для дел поважней. В скрытности есть нечто божественное. Кто в беседе легко открывается, того легко убедить – и победить.

Нравится мне эта его фраза о том, что в скрытности есть нечто божественное. Как тут не вспомнить Сунь Цзы, который в главе VI "Полнота и пустота" пишет хотя и не совсем о скрытности, но о неком похожем предмете, и при этом тоже восклицает подобным образом:

4. Напасть и при этом наверняка взять — это значит напасть на место, где он не обороняется; оборонять и при этом наверняка удержать — это значит оборонять место, на которое он не может напасть. Поэтому у того, кто умеет нападать, противник не знает, где ему обороняться; у того, кто умеет обороняться, противник не знает, где ему нападать. Тончайшее искусство! Тончайшее искусство! — нет даже формы, чтобы его изобразить. Божественное искусство! Божественное искусство! — нет даже слов, чтобы его выразить. Поэтому он и может стать властителем судеб противника.

Так и хочется сравнить эти афоризмы с тем, что советуает Тай Гун (см. здесь):

Если о твоих планах услышат, враг предпримет контрудар. Если тебя поймут, то сплетут против тебя. Если тебя узнают, то у тебя возникнут проблемы. Если ты станешь ясен, то тебя ожидает опасность.

В военных делах нет ничего более важного, чем бесспорная победа. В использовании армии нет ничего более важного, чем неясность и тишина. В движении нет ничего более важного, чем неожиданность. В планировании нет ничего более важного, чем сохранение секрета.

Разве это - не одно и то же? Не один и тот же совет? Восток и Запад, в конечном итоге, одинаково судят об искусстве стратегии.

Постарался изобразить Рысь и Каракатицу, поскольку именно такие образы использует Грациан, имея ввиду под зоркостью Рыси - проницательность противника, а под темной струей Каракатицы - скрытность. Очень долго рисовал рысь. Кое-как получилось. Но в целом образ получился так себе, на мой взгляд. Но что поделать! Тут дело не в художественных способностях, а самом образе. Цель, собственно - уяснить афоризм!

Забрел вчера в книжный магазин, увидел на полке "Карманный оракул" Бальтазара Грациана и тут же купил, потому что понравилось издание, да и в целом настроение как-то располагает к чтению подобного рода.

Вот, к примеру, его первый афоризм, в котором он рассуждает о зрелости человека и развитии его личности:

1. Все уже достигло зрелости, и более всего – личность. Ныне от одного мудреца больше требуется, чем в древности от семерых, и в обхождении с одним человеком в нынешнее время надо больше искусства, чем некогда с целым народом.

Для того, чтобы достичь зрелости, необходимо постоянно совершенствовать свою личность и оттачивать ум. Вообще, совершенство личности по Грациану складываются из природных дарований, которые либо есть, либо нет, и из культуры, приобретение которой целиком зависит от человека:

6. Зрелость человека. Зрелыми не рождаются, но, изо дня в день совершенствуя свою личность, изощряясь в своем деле, человек достигает высшей зрелости, полноты достоинств и преимуществ – это сказывается в изысканности вкуса, в утонченности ума, в основательности суждений, в безупречности желаний. Иным так и не удается достичь законченности, им всегда чего-то недостает; другие достигают ее поздно. Муж всесовершенный, мудрый в речах, благоразумный в делах, всегда приятен людям рассудительным, они жаждут общения с ним.

Зрелая личность приобретает спокойную уверенность, твердость, моральный вес и нравственный авторитет. Это также проявляет себя в степенности и неспешности, которые не наносные, а являются естественными для зрелого человека:

293. О зрелости. Она блистает в облике, но еще вернее – в нраве. Вес материальный указывает цену золоту, вес моральный – личности: украшая дарования, он внушает уважение. Осанка человека – фасад души; степенность – не косная ограниченность, как полагает пустомыслие, но спокойная уверенность: в словах наставительна, в делах образцова. Зрелость свойственна лишь человеку во всем смысле слова – насколько он зрел, настолько он личность; выйдя из детства, он обрел важность и авторитет.

Видимо, зрелость - это такое качество человека, без которого практически все, о чем говорится в "Карманном оракуле", невозможно осуществить. Поэтому первое, о чем пишет Грациан - это зрелости личности. Хотя может быть и так, что этот афоризм стал первым случайно. Вель в Карманном оракуле каждое высказывание является в каком-то смысле самодостаточным.

Попробовал изобразить первый афоризм - получилась такая картинка. О семи мудрецах Древней Греции см. здесь или здесь.

Знак 52 переводится Виногродским как "Неподвижность", Шуцким - как "Сосредоточенность" или как "Хребет" (хребет - это цепь гор, т.к. данная гексаграмма - это удвоенная триграмма Гора). Иероглиф 艮 переводится на английский так: 1) blunt (тупой); 2) straightforward (простой, прямой, честный); 3) tough (жесткий, тяжелый, крутой, крепкий, трудный, прочный, грубый); 4) chewy (жевательный). Это все значения, довольно далекие от понятий "неподвижность" и "сосредоточенность". Однако если связывать их с образом Горы, то практически все значения прилагательного tough указывают на свойства Горы, которая одновременно и крепкая, и тяжелая, и крутая, и трудная, и в чем-то грубая (и вместе с тем простая). Все это качества, касающиеся не только гексаграммы 52, но и триграммы Гора.

Если знак 51 ВОЗБУЖДЕНИЕ - это ситуация потрясения самих основ чьей-то жизни (как при землетрясении), то знак 52 НЕПОДВИЖНОСТЬ - это полная остановка какого-либо движения, замирания в неподвижности, пребывание в спокойной сосредоточенности и полном бездействии.

Это не вынужденная остановка перед препятствием, как в знаке 39 НЕПРОХОДИМОСТЬ (стоит из триграмм Гора и Вода, то есть внизу гора, наверху поток воды, или - стремительный горный поток, который не перейти, от этого вынужденная остановка), и не просто выжидание более благоприятного времени, как в знаке 5 ВЫЖИДАНИЕ (состоит из триграмм Небо и Вода, т.е. образ Облаков, которые поднимаются в Небо: ожидание дождя, т.е. время, когда надо не торопиться, а дождаться, пойдет дождь или нет). Это остановка в ситуации, когда на жизненном пути требуются покой и вместе с тем сосредоточение, приведение в порядок мыслей и чувств. В этом случае бездействие оборачивается действием, хотя внешне и кажется, что остановка - это потеря времени и темпа движения вперед.

Очень поэтично об этом говорится в первом афоризме из Объяснения устройства знака (см. Виногродский "Искусство управления переменами", т.2):

/1/ Знак Гора – это НЕПОДВИЖНОСТЬ, Остановка. Время остановиться – и ты останавливаешься. Время двигаться – и ты движешься. В движении и покое не теряешь своего времени. Таков Путь света и Ясности.

То есть есть время для движения и есть время для покоя. Гора - это покой, неподвижность, остановка. Поскольку же ни одна гексаграмма не длится бесконечно, но одна каждый раз сменяется другой, то пребывание в покое - это не потеря времени, а наоборот, в каком-то смысле движение вперед. Ведь ночной сон - это тоже покой. Но это не потеря времени, а отдых, благодаря которому организм готовит себя к трудам и делам нового дня. Если упустить время ночного сна - упустишь и следующий за ним день, потому что в сонном и утомленном состоянии ничего хорошего не сделаешь.

Кстати, по поводу "света и Ясности" - толкователь Чжан Ши делает на этот счет следующее интересное замечание:

Когда в знаках Книги Перемен говорится о Ясности и свете, в большинстве случаев присутствует знак Гора. В нем проявляется наличие Ясности.

Действительно, Горы - они не только крутые, прочные, жесткие, твердые. С Горного хребта, между прочим, еще открывается и замечательный обзор на окрестности. Поэтому Гора - это также свет и ясность.

Есть в этом и свой психологический смысл: для того, чтобы навести порядок в своих мыслях, желаниях, чувствах, довольно часто необходимо просто остановиться и побыть в состоянии покоя. Ученые, художники, писатели хорошо знают, насколько покой располагает к научным открытиям и художественному творчеству. Но такой покой не является бездеятельным - на самом деле, это путь внутреннего сосредоточения мысли и чувств, на котором рождается ясность понимания.

Виногродский назвал данную стратегию - Стратегией сохранения безмятежности. Хорошее название, но мне больше нравится Стратегия сосредоточенности и покоя. Впрочем, главное не название стратегии, а ее смысл.

Изобразить знаки 51 и 52 несложно. В первом случае изображается Гром, во втором - Гора. Точнее говоря, удвоенный Гром (потому что знак 51 - это две триграммы Гром, внизу и наверху) и удвоенная Гора (триграмма Гора внизу и триграмма Гора - наверху). Во втором случае образуется цепь Гор, т.е. Хребет. Недаром у Шуцкого первое наименование знака 52 "Сосредоточенность", а второе - "Хребет".

Молния ударяет вниз, и потому динамика знака 51 направлена также вниз. При ударе Молнии ее энергия передается с Неба - на Землю. Также и вспышка молнии, и звук грома начинаются в небе, а потом распространяются по земле, внизу.

Гора, наоборот, уходит ввысь, и потому динамика знака 52 направлена вверх. Чтобы увидеть вершины гор, надо глядеть в высоту. И сами Горы начинаются от Земли, где находятся их корни Гор - и уходят куда-то в Небо.

Эти два знака противостоят друг другу и по направленности движения, и по своему характеру. Первый знак предельно динамичен, второй - предельно статичен. О первом знаке Шуцкий пишет, что это самый динамичный знак во всей Книге Перемен. О втором знаке он пишет, что это ситуация максимального покоя и сосредоточенности. И что понявший суть знака 52, должен понять и всю суть буддизма. Так, по словам Шуцкого, утверждал Чэн И, крупнейший сунский философ, который сам при этом не являлся буддистом.

Знак 51 и Виногродский, и Шуцкий переводят одинаково: "Возбуждение". Шуцкий также добавляет в скобках: "Молния". Иероглиф 震 переводится на английский как: 1) thunder (гром); 2) tremble, shake, jolt, quake (дрожать, трясти, толкать); 3) earthquake (землетрясение); 4) excited, aroused, shocked (возбужденный, взволнованный, шокированный); 5) stir, invigorate (шевелить, взбадривать; переполох); 6) power, prestige, dignity (сила, престиж, достоинство); 7) fear, tremble (бояться, дрожать). Все эти значения определенно указыают на взрывной, будоражущий и устрашющий характер данной ситуации.

Афоризм знака (в переводе Шуцкого):

Возбуждение. Свершение. Молния приходит, [и воскликнешь]: ого! [А пройдет, и] засмеешься: ха-ха! Молния пугает за сотни верст. [Но она] не опрокинет [и] ложки жертвенного вина.

Шуцкий пишет, что 51 "Возбуждение" - это самая динамичная из всех ситуаций в "Книге Перемен", что и выражается образом молнии. В переносном смысле знак указывает на состояние резкого толчка, удара, всплеска активности и вместе с тем на состояние подъема, возбуждения. Это состояние, похожее на удар Грома, который устрашает и вызывает испуг, страх. Но этот страх сменяется радостным облегчением, когда Гром проходит. О психологической стороне данной ситуации в толковании Чэн И говорится следующее (Виногродский "Искусство управления переменами", т.2):

Возбуждение Духа приходит, когда есть испуг и тревога. В таких обстоятельствах не можешь сдержать себя, смотришь вокруг с напряженной мыслью на лице и выглядишь встревоженным. «Встревоженный» означает «неспокойный, размышляющий, просчитывающий что-то». Если же в напряжении не оставляешь попыток справиться с ситуацией, не успокаиваешься, значит, сможешь сохранить изобилие. Поэтому говорится: «В смешливых речах хиханьки-хаханьки». Это подобно реакции на испуг от резкого звука Грома: сначала пугаешься, а потом начинаешь смеяться.

Интересное замечение делает Ян Чжаосинь, который противопоставляет напряжение знака 1 НЕБО - испугу знака 51 ВОЗБУЖЕНИЕ:

«Знак Небо напрягает себя сам, поэтому там говорится о тревоге. Знак Гром – это Движение, толчок, и поэтому говорится о страхе. Настороженность, тревога делают человека сильнее внутри, поэтому в тревоге нет малодушия и душевной слабости. А страх – это Движение вовне, в нем нет трусости, он порождает настороженность».

Таким образом, тревога - это постоянное, стабильное внутреннее напряжение, в то время как испуг, страх - это кратковременное напряжение, которое может опрокинуть, напугать, сбить с ног, но которое быстро отступает. Это различие полезно также для понимания значения триграмм "Небо" и "Гром".

Сущность Стратегии приручения активных энергий в том, чтобы быть внутренне готовым к сильному толчку, т.е. к Грому. Чтобы в момент удара Грома не пугаться и чтобы, образно говоря, не опрокинуть и ложки жертвенного вина. В символике Книги Перемен триграмма "Гром" означает также старшего сына, которому по статусу положено совершать обряды жертвоприношений в алтаре предков. Если старший сын, совершающий обряд - собран, внимателен и осторожен, то при ударе Громе его рука не дрогнет от испуга и он ничего не прольет. Такова должна быть мера его сосредоточенности. Чэн И пишет:

Выражение «ВОЗБУЖДЕНИЕ пугает на сотню ли, но не прольешь и черпак жертвенного вина» означает, что Движение Грома велико, в Движении нет ничего более великого, чем Гром. Звук Грома разносится на сотни ли, и нет человека, который бы не испугался от неожиданности. Звук Грома сотрясает Поднебесную, и только тот, кто в храме предков совершает обряд приношения духам, держа ложку с жертвенным вином, не пугается и не утрачивает владения собой, поэтому избегает ошибок.

Когда люди выказывают искренность почтения духам, нет ничего более выразительного, действенного, чем обряд подношений. Когда ты совершаешь подношения и молишься, призывая духов спуститься на землю, когда ты сохраняешь предельную искренность и почтение в сердце, то даже резкий, ужасный звук Грома не испугает тебя, ты не потеряешь самообладания и ложка в твоей руке не дрогнет. Для сохранения такой целостности нужно быть предельно искренним и внимательным. Таков Путь работы с Громом, с ВОЗБУЖДЕНИЕМ.

Все комментаторы единодушно указывают на мощь воздействия Грома в данной ситуации, когда что-то большое быстро-быстро движется к тебе, и в этом чувствуется угроза. Всякий испугается! Нельзя недооценивать эту мощь. Чтобы не пугаться, надо быть или всегда внутренне собранным, или каким-то образом, по малым и даже малейшим признакам предугадывать приближение Грома. Тогда можно быть готовым к неожиданному удару.

Факт, Событие и Пустота

Нашел интересный комментаторский текст к Логико-философскому трактату (ЛФТ) Людвига Витгенштейна. Автор комментария - Вадим Руднев. Он очень верно замечает, что построчный комментарий к философским текстам не характерен для западной философской традиции. Вместе с тем, ЛФТ построен таким небычным образом, что именно его и можно комментировать так, словно это какой-нибудь китайский канон. Он построен как упорядоченный набор афоризмов и местами довольно загадочен, что оставляет поле и для размышлений, и для различных интерпретаций.

То, что между ЛФТ и ДДЦ есть нечто общее - это факт. Руднев проводит параллель между этими фразами из ЛФТ и Дао Де Цзин (ДДЦ):

О чем нельзя говорить, о том должно умолкнуть. (ЛФТ)
Дао, которое выражено словами, не есть подлинное дао. [...] Тот, кто знает, молчит. Тот, кто говорит, не знает. (ДДЦ)

То есть в том месте, где заканчивается ЛФТ - в этом месте начинается ДДЦ. Символично! Ну, и красиво, конечно же.

Интересно было бы сопоставить ЛФТ и ДДЦ. Ведь для Витгентштейна смысл Мира лежит за его пределами. Этика и Эстетика - трансцендентальны. Логика позволяет составить верную картину Мира, но не позволяет проникнуть в его смысл. Решение проблемы жизни заключается в исчезновении этой проблемы. Смысл жизни невыразим словами. Одним словом, предел Мысли и предел Выразимого - это Пустота, о которой ничего определенного сказать невозможно и о которой можно только молчать. Получается что-то вроде Великого Предела, где ДДЦ и ЛФТ - это Инь и Ян. Что-то вроде этого.

Краткое содержание Логико-Философского трактата Людвига Витгенштейна (сделал выборку по иерархии на свой вкус):

1. Мир - это все, чем случается быть.
  1.1. Мир — совокупность Фактов, но не Вещей.
  1.2 Мир раскладывается на Факты.
2 То, чему случается быть, Факт, это то, что существуют определенные Положения Вещей.
  2.01 Положение Вещей — это некая связь Предметов (Сущностей, Вещей).
  2.1 Мы создаем себе Картины Фактов.
  2.2 Картина имеет с отображаемым общую Логическую Форму отображения.
3 Логической Картиной Фактов является Мысль.
4 Мысль — это Пропозиция, обладающая Смыслом. [chevalry: пропозиция (в логике) - это суждение, или, другими словами, некое осмысленное предложение, высказывание]
5. Пропозиция — это Истинностная Функция Элементарных Пропозиций. (Элементарная Пропозиция является Истинностной Функцией самой себя) [chevalry]
6. Общая форма истинностной Функции такова: [⎯r,⎯ξ, N (⎯x)]. Это и есть общая Форма Пропозиции. [chevalry: т.е. если известны все Элементарные Факты, то остается лишь сказать: "дела обстоят так-то и так-то"]
  6.1 Пропозиции Логики — Тавтологии.
  6.2 Математика — это некий априорный логический метод. Пропозиции математики — уравнения, стало быть, мнимые Пропозиции.
  6.3 Изучение Логики означает изучение всего, что является закономерным.
  6.4 Все Пропозиции равноценны.
  6.5 Для ответа, который нельзя выговорить, нельзя выговорить вопроса. Загадки нет. Если вопрос вообще можно поставить, то на него также можно и
дать ответ.
7 О чем нельзя говорить, о том должно умолкнуть.

Вопрос о том, что такое стратегия, можно было бы поставить так: "Стратегия - это искусство управления Переменами или же искусство Борьбы?" Стратегия как искусство Борьбы - это позиция, которая, на мой взгляд, характерна для западной культуры и западной философии. Не случайно само слово "стратегия" происходит от слова "стратег", то есть полководец, и изначальный смысл этого слова - искусство управления войсками и ведения войны. Стратегия как искусство управления Переменами - это позиция, близкая к восточной философии, где сама Борьба рассматривается не как общий и доминирующий принцип бытия, а лишь как форма проявления Перемен.

Гармония достигается в процессе борьбы. Истина рождается в споре. Вот исходные посылки западной культуры, которые идут от истоков древнегреческой философии. Интересное рассуждение на этот счет содержится в книге Татьяны Григорьевой "Дао и Логос. Встреча двух культур". Во второй главе она пишет, что представление о Борьбе как об изначальном двигателя всего сущего в мире проистекает из представлений о сущности власти и иерархичности всего сущего:

Если изначальна идея "власти", то нужно иметь то, над чем властвовать. Мир распадается на субъект и объект: субъект – центр, объект – периферия, подвластная центру, доступная его притязаниям и призванная служить его интересам. Иными словами, разделение на противоположное и ситуация борьбы естественно вытекали из представления об изначальности "власти". И так же естественно акцент стоит на противоречивости явлений: согласно Аристотелю, "наиболее надежным, наиболее достоверным, безусловным" из "начал доказательств" есть закон противоречия, противоречие же снимается борьбой, которая есть "всему царь".

Понятия об инь и ян не так уж далеки от системы понятий западной философии, если рассматривать инь и ян как борющиеся противоположности. Но вот только по представлениям восточных философов, инь и ян хотя и противоположны, но они совсем не борятся, а скорее, чередуются между собой. В шестой главе Григорьева пишет:

Хаос возникает на уровне явленного дао (постоянное дао пребывает в Покое), когда люди не ведают, что творят, не сообразуют свое поведение с естественным порядком вещей. Тот, кто знает закон Перемен, знает и Постоянство; чтобы сохранить Постоянство, нужно меняться вместе со временем, следовать ритму дао [128].

Это – основная мысль "Ицзина": единство Неизменного и Изменчивого. Она присутствует уже в начертании иероглифа "Перемены": "солнце" и "луна" постоянно чередуются, но их путь неизменен. "Движение и покой имеют постоянство" ("Сицычжуань", I, 1). Само движение двуедино – туда-обратно, в прямом и обратном порядке; чередуясь и совмещаясь, присутствуя друг в друге, пульсируют инь-ян, как пульсирует сердце.

Это совсем не значит, что на востоке не понимали того, что такое Борьба и не умели бороться, например, воевать. Умели, и делали это весьма успешно. И умели на эту тему рассуждать. История Сунь Цзы и его трактат "Искусство войны" прекрасное тому подтверждение. Но сама борьба, в том числе военная борьба, и самим Сунь Цзы, мне кажется, рассматривалась как частный случай Перемен. Иначе как можно объяснить следующий его афоризм:

Сто раз сразиться и сто раз победить — это не лучшее из лучшего; лучшее из лучшего — покорить чужую армию, не сражаясь

Истинный стратег - вовсе не тот, кто одержал самую громкую победу. Истинный стратег - тот, кто постиг Дао войны и кто в борьбе с противником следует этому Дао настолько мудро, что победа дается ему как бы сама собой, естественным образом. И самое интересное в рассуждениях Сунь Цзы заключается именно в этой ключевой идее, которую он стремится раскрыть максимально подробно.

Знак 50 и по Виногродскому, и по Шуцкому - это "Жертвенник". Иероглиф 鼎 собственно так и переводится, как жертвенный бронзовый котел или чаша, имеющий в основании три ножки и две ручки в виде петель в верхней части котла). Кстати, если пройти по этой ссылке, то можно себе представить, как реально выглядел этот котел. Надо сказать, что не совсем, как изобразил я его вчера. А вот здесь приводятся интересные изображения того, как со временем эволюционировал данный иероглиф: от изображения жертвенного котла - к современному его написанию.

Виногродский называет данную стратегию - Стратегией выработки нового подхода. Наверное, это правильное название, хотя в моем ассоциативном ряду Жертвенник - это прежде всего ситуация формирования новой команды. Это ситуация формирования, утверждения чего-то нового. Я бы назвал эту стратегию - Стратегией становления нового.

Я уже писал, что образ жертвенника рождается из двух триграмм: внизу Дерево, наверху - Огонь. То есть Огонь над Деревом, это - образ костра и вместе с тем образ приготовления пищи на костре. А пища - это питание, что делает возможным перекличку со знаком 48 КОЛОДЕЦ, где также есть образ питания, или точнее подпитки ресурсов. Но там подпитка осуществляется водой, а здесь - чем-то съестным. Кроме того, как пишут комментаторы, вода - это для всех, в том числе для народа. А в данном случае пища - это для избранных, т.е. для избранного круга особо одаренных и приближенных к государю лиц. Поэтому и приготовление пищи в данном случае является не простым, а ритуальным. Ритуал жертвенника и совместное вкушение пищи - это то, что таинственным образом сплачивает новую команду и позволяет ей вместе выработать новый подход к делу.

Интересно, что жертвенник может интерпретироваться не только жертвенный котел, но и как плавильный котел, т.е. тигель. Вот комментарий Шуцкого:

Если в предыдущей гексаграмме мы упоминали в комментариях к четвертой позиции переплавку, то здесь этот жертвенник появляется как орудие переплавки, как тот тигель, в котором плавится металл. Образно это выражено в том, что внизу мы имеем триграмму сунь, которая символизирует дерево, понимаемое здесь как топливо, а наверху мы имеем триграмму ли, которая обозначает огонь, возникающий из этого топлива. Здесь показано действие огня на подогреваемый им тигель, и внутри тигля в расплавленном металле проявляется действие огня как жар. В этой переплавке намечаются дальнейшие и новые пути развития всех ситуаций.

Идея выплавки чего-то нового, т.е. единства новой команды - вполне соответствует идее Жертвенника. У образа Жертвенника есть также и еще одно важное качество, а именно устойчивость. Качество устойчивости Жертвенника происходит не только от того, что он сам по себе выглядит устойчивым, но и от того, что Жертвенник нельзя просто так передвигать. В толковании Ван Су говорится следующее (из книги Виногродского "Искусство управления переменами", т.2):

«ЖЕРТВЕННИК – это сосуд Духа, орудие Духа. Он предельно велик и предельно значителен. Государь исправляет место и сосредотачивает судьбу, беря за образец его значительное величие, так что ЖЕРТВЕННИК нельзя беспричинно трогать и перемещать».

Это логично выглядит также, если сравнить знак 50 - с действием предыдущего знака 49 ПРЕОБРАЗОВАНИЕ. Реформы только тогда приносят пользу, когда вслед за разрушением старого осуществляется становление и утверждение нового. И это новое должно быть спокойным, уравновешенным и устойчивым, иначе реформа - это уже не обновление, а разрушение. Поэтому Чжэн Жусе в комментарии пишет:

«ПРЕОБРАЗОВАНИЕ, 49, – это то, с помощью чего меняют судьбу. ЖЕРТВЕННИК – это то, чем определяют судьбу. Если знаешь закон ПРЕОБРАЗОВАНИЯ, но не понимаешь закона ЖЕРТВЕННИКА, то тем самым питаешь смуту в Поднебесной».

Разумеется, что члены новой команды должны ощутить устойчивость своего положения при новом руководителе, который собрал их не просто так, а для того, чтобы дать им возможность проявить себя и свои таланты. Соответственно, руководитель должен вести себя твердо, спокойно, давая понять, что его выбор сделан и что новое создавшееся положение не вещей не поменяется просто так. В этом смысл данной стратегии.

Постарался изобразить знаки 49 и 50 - сделал это так, как смог. Как уже и говорил, Огонь внутри Водоема ни представить, ни изобразить не смог. Зато чан воды, выливаемый на горящий костер, нарисовать получилось. Пока рисовал, понял, что динамика этого знака - это движение вниз: скорее, все-таки вода заливает огонь, тушит его, хотя пар и поднимается вверх.

Соответственно, динамика знака 50 - обратная, движение вверх. Глядя на рисунок жертвенника, это становится почти очевидным: и огонь под жертвенником устремляется вверх, и то, что поднимается их жертвенника - это тоже движение вверх.

Интересно здесь сравнить знаки 48 КОЛОДЕЦ и 50 ЖЕРТВЕННИК. Наименования гексаграмм обычно образуются из образов двух триграмм, одна из которых занимает нижнее положение, а другая - верхнее положение. Однако из этих образов невозможно вывести ни образ Колодца, ни образ Жертвенника, хотя оба эти образа заключены в названии знака. В толковании к знаку 50 Ли Юаньлян этот момент разъясняет так (из книги Виногродского "Искусство управления переменами", т.2):

«Выражение „на Дереве есть Огонь” не указывает на ЖЕРТВЕННИК, но указывает на применение, на действие ЖЕРТВЕННИКА, подобно тому как „над Деревом есть Вода” – это не есть сам КОЛОДЕЦ, 48, это есть действие КОЛОДЦА»

Какого же действие Жертвенника? Толкование Чэн И:

Над Деревом есть Огонь, и Дерево плавно снизу входит в Огонь – это есть образ приготовления еды, поэтому знак называется ЖЕРТВЕННИК, сосуд для приготовления обрядовой еды.

Таким образом, "на Дереве есть Огонь" указывает на действие приготовления еды. Но поскольку все образы Книги Перемен несут в себе визуальную метафору, то еда это не простая, а жертвенная, ритуальная. Подобно тому, как вода из Колодца способствует восстановлению сил и подпитке ресурсов, постольку и еда на Жертвеннике - это не просто еда, но "приношение высшему владыке" (так это разъясняется в толкованиях). И есть такую еду могут не все, но особо одаренные люди.

Знак 49 по Виногродскому переводится как "Преобразование", по Шуцкому как "Смена". Иероглиф 革 на сайте wiktionary.org переводится на английский как: 1) leather, animal hide (кожа, покров животного); 2) to change / to alter / to reform (изменять, реформировать, преобразовывать); 3) to remove, to expel (удалять, изгонять, высылать, исключать). На linguee.com приводится также такой перевод: to expel from office (удалить из офиса). Очень похоже на увольнение, что может указывать, в частности, на процедуру смены состава в офисе компании. Это когда один кадровый состав, или одна бизнес-команда идет на смену другой. Или что-то вроде этого.

Связь между словами "реформировать" и "изгонять" (или "увольнять") более-менее должна быть ясна. Причем здесь тогда "кожа"? Да еще кожа животного, или покров животного? Юлиан Шуцкий разъясняет этот момент следующим образом:

Сам образ гексаграммы легче всего расшифровывается из ее названия. Если мы его и переводим Смена, то это далеко не первое его значение, ибо первое его значение - кожа, которая сброшена змеей. Так, здесь должна быть отменена предыдущая, уже изжившая себя форма и должна быть найдена новая форма для проявления вновь накопленных сил. В известном смысле здесь момент нового начала творчества.

Если так, то все разъясняется. Смысл реформ и преобразований заключается в обновлении. Подобно тому, как змея сбрасывает кожу, бизнес сбрасывает с себя все лишнее, удаляет все устаревшее. В частности, обновляет свой состав, команду, чтобы с новыми силами получить новый импульс к творчеству, к развитию. Поэтому мне кажется, что название Стратегии перестройки сознания, предложенный Виногородским (в его книге "Практический курс управления переменами"), не очень удачный. Я бы назвал ее Стратегией обновления. Обновлять можно не только сознание, но и все, что в принципе подлежит обновлению.

Знак 49 ПРЕОБРАЗОВАНИЕ следует за знаком 48 КОЛОДЕЦ, и это выглядит вполне логичным. Если знак 47 - это истощение сил, то знак 48 - это подпитка ресурсов. И вот, когда силы восстановлены, ресурсы восполнены, начинается процесс обновления, который и выражает себя как реформы и преобразования.

Понять Большой образ знака в этот раз мне лично несколько сложнее, чем в последних четырех знаках. Знак состоит из двух триграмм: нижняя триграмма - это Огонь (т.е. Ясность, Просвященность, Связность), верхняя триграмма - Водоем (т.е. Проводимость, Радость). В толковании Чэн И этот образ разъясняется следующим образом (см. Виногродский "Искусство управления переменами", т.2):

После КОЛОДЦА идет знак ПРЕОБРАЗОВАНИЕ, в котором знак Водоем находится наверху, знак Огонь внизу. Следовательно, внутри Водоема есть Огонь. ПРЕОБРАЗОВАНИЕ – это преображение, качественное изменение. Вода и Огонь – это сущности, которые прерывают действие друг друга: Вода гасит Огонь, Огонь сушит Воду, таким образом Вода и Огонь преобразуют друг друга. Природа Огня – двигаться вверх, природа Воды – течь вниз. Если они начинают действовать друг против друга, то наступает РАЗЛАД, 38. Когда же Огонь находится внизу, а Вода наверху, то они тянутся друг к другу и друг друга преодолевают, вступая во взаимодействие, поэтому происходит преображение.

Пытался себе представить Огонь внутри Водоема и не смог. Зато я прекрасно представляю себе, что происходит, когда водою заливается огонь: раздается сильное шипение, вверх поднимается пар, вода испаряется, огонь теряет силу. Одно гасит собою другое. Но где же здесь преобразование? В чем метафора образа? Наверное, помочь этому может еще одно толкование Чэн И (там же):

Водоем и Огонь друг друга душат и прекращают действие друг друга. Эти знаки представляют собой 2 женщин, воля которых направлена в разные стороны, поэтому происходит ПРЕОБРАЗОВАНИЕ. Слово «дыхание» указывает на выдох, то есть прекращение дыхания. Получается, что вещь замирает, чтобы круговорот жизни начался вновь. Так возникает смысл рождения и взаимного ПРЕОБРАЗОВАНИЯ. Замирание подразумевает задержку дыхания.

Две женщины, о которых пишет Чэн И - это образы средней и младшей дочери, которые в данном случае вступают во взаимодействие (средняя дочь - это Огонь, младшая дочь - это Водоем). Однако ключевая фраза здесь следующая: "вещь замирает, чтобы круговорот жизни начался вновь".

Попытался представить себе это следующим образом. Владелец бизнеса увольняет почти весь офис, можно сказать, всех ключевых сотрудников, чтобы на их место привести новых. На какое-то время, может быть, мгновение жизнь офиса замирает. Возникает ощущение, словно на ярко горящий огонь вылили целый чан воды. Все обволакивается паром, горящий огонь исчезает вместе с вылитой водой. Какое-то время ничего не видно. Лучше в это время отойти в сторону и подождать. Старая команда, вероятно, полна обид и переживаний, они не понимают, за что их уволили и что им теперь делать дальше.

Но вот пар рассеивается, и становится видно, что ярко пылающего огня больше нет - все потухло. Воды тоже нет - все испарилось. Место очищено. И вот тогда можно заново раскладывать дрова и разжигать на них новый огонь, т.е. ставить новый жертвенник. Офис снова можно наполнять новыми сотрудниками и начинать все сызнова. Но это уже - следующий знак 50 ЖЕРТВЕННИК.

Profile

chevalry
Шевалье

Board




Поиск по блогу
Яндекс


free counters

Locations of visitors to this page

Latest Month

June 2018
S M T W T F S
     12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930

Tags

Syndicate

RSS Atom
Powered by LiveJournal.com
Designed by Lilia Ahner